拉祜族的宗教信仰是什么?_苗族的宗教信仰是什么?

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1、拉祜族的宗教信仰是什么?

宗教信仰是一个人在精神上的寄托。宗教信仰也分很多种,这个世界上分布着很多宗教,但并不是每个宗教都能带给人们正能量,所以依照精神力量来说,分为正统教和邪教。那么,你想知道拉祜族的宗教信仰是什么吗?就跟着小编一起了解拉祜族文化吧!

古代拉祜族信仰原始宗教。拉祜族原始宗教的基本内容分为原始宗教观念和原始巫术。拉祜人认为:日、月、星辰、风、雨、雷、火、草、木、鸟、兽、山、坝、江、河、石、铁甚至建筑物、工具、旧居地址等等都附有特定“尼”(精灵),相信自然界是充满精灵的世界。

各种精灵没有具体的形象,也没有等级,它们各司其职,互不相属,但人类不能触犯它们,否则将会大难临头。因此,人们在进行生产活动、出远门等等之前,都进行各种名目繁多的祭祀仪式,以此祈求各种精灵保佑人们平安无事,万事如意。

各地拉祜族的原始宗教大都经历了自然崇拜、图腾崇拜、灵物崇拜、灵魂崇拜和祖先崇拜等极其复杂的历程。原始宗教的重要手段是原始巫术,它主要通过占卜、禳解、诅咒、盟誓和神判等仪式来表现并世代相传。主持原始巫术、祭祀等原始宗教活动的人员称摩八、席八或毕摩、贝玛(与彝、哈尼族同),他们经自学,多掌握本民族传统文化,少数人还掌握中药知识和传统历法,深受拉祜人的尊重。

唐宋时期,佛教是南诏、大理政权的“国教”,属于南诏、大理政权属民的拉祜族先民也信奉佛教,“至大理末年,段氏与乌蛮三十七部关系破裂”。(《拉祜族简史》,云南人民出版社1986年版。)一时间战火四起,导致拉祜族大规模的迁徙,佛随人迁,佛教仪式日渐简化,但佛教思想仍以口碑形式根植民间。

明末清初,大理僧侣杨德渊及其门徒把大乘佛教传入拉祜族地区,使拉祜族的佛教信仰再度兴盛起来,至清朝嘉庆后,先后在今临沧地区的耿马、双江等县境内建立过四大佛教活动基地,据说各以一尊佛像为真传;在今澜沧县范围内建立过五个佛教活动中心,据说各以一部佛经为真传。故拉祜民间有四佛四尊和五佛五经的说法。

由于大乘佛教在拉祜族地区的传入一开始就与清朝政府相对抗有直接联系,故佛坛都毁于战火,佛经佛像多下落不明。传入拉祜族地区的佛经今只有一少部分,当今自称佛祖后代的拉祜族地区有竹木结构,草盖顶“波页”(佛寺),但人们只能以口碑形式传颂佛祖的功德,佛教活动内容带有浓厚的拉祜族宗教文化特色。20世纪20年代初至30年代,西方基督教和天主教先后传入拉祜族地区。

据有关统计,中华人民共和国成立初期,仅澜沧县境内拉祜族、佤族信两教人数就达25000人以上。其中教徒最多、影响最大、活动范围最广的是基督教,它以当时澜沧县镇边区(今糯福乡)的糯福为中心向外传播到永安、东回、富邦、文东、上允等区乡和沧源、双江等县拉祜族、佤族地区。

天主教的活动范围较小。迄今为止,澜沧县等部分拉祜族仍信仰基督教,星期天进行礼拜活动,每年公历12月25日过圣诞节。节日期间跳摆舞、吹芦笙、弹口弦等,依旧属于拉祜族传统文化的内容。

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2、苗族的宗教信仰是什么?

苗族人民自古就信仰万物有灵,崇拜自然。信仰是形成宗教的先行条件,没有信仰就无法凝聚人心,那么一个宗教也就无法发展。所以苗族文化中宗教信仰很早就形成了。即使在苗族人民居住分散的情况下依旧留存到现在。

苗族的主要信仰有自然崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜等原始宗教形式,苗族传统社会迷信鬼神、盛行巫术。也有一些苗族信仰基督教、天主教。苗族信仰佛教、道教的极少。

传统地讲,苗族对一些巨形或奇形的自然物,往往认为是一种灵性的体现,因而对其顶礼膜拜,酒肉祭供。其中比较典型的自然崇拜物有巨石(怪石)、岩洞、大树、山林等。此外,苗族认为一些自然现象或自然物具有神性或鬼性,苗族语言往往鬼神不分,或者两词并用。

在一些苗族地区,人造物崇拜有土地菩萨、土地奶、家神、祭桥、水井等。土地菩萨苗语叫土地鬼,一般由几块石头垒成,土地屋多为木制或用三块石板搭成,极为简陋,设于寨旁路口处或大路边行人休息处。家神信仰存在于川黔滇方言的部分苗族中,即在家中设立“家神”偶像。祭桥流行于黔东南大部分地区。龙也是各地苗族的崇拜和祭祀对象。

大多数苗族人虔信巫术。主要的巫术活动有过阴、占卜、神明裁判、祭鬼等,此外还有蛊术等。巫术活动由巫师主持。巫师大多是非职业化的。他们在前述各种原生性崇拜和巫术活动中起着主持者的角色,有的地方巫师还兼任寨老。

巫师除了熟悉祭祀方法外,大多还能讲述本宗支的谱系、本民族重大历史事件和迁徙来源的路线,熟悉各种神话传说、古歌古词和民间故事,有的巫师还兼有歌师和舞师的职能。所以说,巫师是苗族传统文化的重要的传承人,在苗族社会中充任知识分子的角色。此外,巫师还掌握一定的医术,懂得一些草药,在为人驱鬼的同时,辅以科学的医药手段。

苗族的宗教属多神教。因崇巫信鬼,又称“巫教”或“巫鬼教”。苗族信奉和崇拜的鬼神甚多。苗族的宗教观念中,无论神和鬼,却都有善、恶之分。苗族的祭祀活动多由巫师主持。巫师,属职业宗教人物,在各苗族地区情况不一。

各地苗巫有一个共同的特点,即与一般僧道不同,他们同普通人一样,过着尘世间的生活,并且不脱离生产劳动。苗族最原始的宗教崇拜,是由“万物有灵”观念产生的自然崇拜。图腾崇拜也属一种原始的自然崇拜。苗族普遍盛行祖先崇拜,特别注重祭祖。这是“万物有灵”和“灵魂不灭”的原始宗教观念的引申和发展。

苗族最原始的宗教崇拜,是由“万物有灵”观念产生的自然崇拜。关于神鬼观念,显然都是从原始的自然崇拜演化来的。图腾崇拜也属一种原始的自然崇拜。苗族历史上的图腾崇拜,主要有如下几种:枫木崇拜、蝴蝶崇拜和盘瓠崇拜。苗族普遍盛行祖先崇拜,特别注重祭祖。这是“万物有灵”和“灵魂不灭”的原始宗教观念的引申和发展。

近代以来,基督教、天主教逐步传入苗族地区,并先后建立了一些苗族教会组织。川、黔、滇有部分苗族,开始信奉基督教和天主教。但直到建国前夕,信奉外来基督教和天主教的苗族群众,在整个苗族中还只是少数。

3、毛南族的宗教信仰是什么

信仰是几乎每一个人都有的,不同国家和地区有着不同的宗教信仰,不同的民俗风情决定了不同的信仰。作为少数民族的毛南族也有着自己的信仰,他们有着多种信仰,例如:动物崇拜、植物崇拜、多神崇拜等。接下来,跟着小编的脚步一起来看看毛南族文化吧!

毛南族是个信奉多神的民族,他们所信仰的原始教名目很多,其中主要是动植物崇拜。

植物崇拜。每个村子都供奉着一棵大树,称为“坛木”(音),说是护村树,具有很大的神威,谁都不能伤害它。每个村子都将一株状似茅草的长升草(学名卧乌草),奉为神草,借助它镇魔驱邪。妇女背小孩远行,要取它一两张叶子打个结,插在背上,回到家才取下来。家里有人生病,在门口就斜放一根木柱或扁担,系上“神草”,贴一小张红纸于其上,示意外人。如果谁家的小孩被认为缺“五行”中的“木”类,必须备办酒肉礼物,求拜“木”命者为“寄父”或“寄母”。若对方不答应,便选一棵树供奉,以补“木”之不足。此后若有病,缺“木”者须再备办酒肉供品祭树,以求消灾去病。

动物崇拜。原始意识一直使毛南人把牛、猪等牲畜及鸡、鸟禽兽之类看做灵物。刚买回来的猪仔,要经过“烙棋”(燃火烤熏猪笼、猪栏)的洗礼。屠宰猪、牛等牲畜,主人要端起盛有食肴的器具呼唤该牲畜,谓之“叫魂”。此举意在祈求死畜宽恕,日后饲养才不遭报复,牛犊服役之前,也要举行种种神秘的仪式,目的是使它驯服。公鸡会报时,被认为能晓神明,而当做群众观灵物卜吉。母鸡啼叫则视为反常现象。对龙蛇的崇拜也很突出。传说龙的活动同雨水有关,故以往的分龙节都少不了要举行隆重的祭龙仪式,以求风调雨顺、五谷丰登。

毛南族从事宗教活动的神职人员中,有道士、鬼师、巫师、鬼谷先生、法童等,他们有一定的分工,互不统属,有的已专门依靠“法事”活动的收人为生活的重要来源,“道士”在表面上崇尚道教,而实际上则同佛教的关系甚为密切,他们专为过世的老人“打斋超度”,挂佛像、念佛经、“道士”之中又分为“正教”“丙教”“准教”三种:“正教”的从事“法事”活动时吃斋,“丙教”和“准教”则不忌。“鬼师”是学梅山派的道教徒,一般人称道士为“文教”,称 “鬼师”为 “武教”,“武教”的人专门从事“还愿”和“赶鬼”活动,不会“打斋超度”,不忌荤,他们是专门的神职人员。“巫师”和“鬼谷先生”以从事农业生产为主,能做“法事”的人很少,只能做卜挂,择日,看风水等。

“法童”又称“降豪”,分为“压”、“禁”(均毛南语)两种。做“压”是一种“问鬼”活动,如家里有人生病则认为“祖先”找不到住处而同家作崇,这时要“问压”,做“压”的人头上蒙白布,伏在桌子上颤抖不停地与“祖先通话”,然后转告来问“压”的人该做何种“法事”报孝祖先,从而求得平安。做“禁”和做“压”的原因和目的不大一样,场面比较隆重。因为家里常发生或现在发生了非正常伤亡事故时才做“禁”。做“禁”时,除米头和钱外,还有鸡、猪肉等供物,“法童”躺有供床前的席子上,盖上被单,并由另一“法事”在其身边念经,让他到“阴间”与伤亡的人“通话”,从而“弄清”家中发生不幸事故原因,在毛南族地区,做“压”和“禁”的“法童”很少,因为在成为“法童”之前,须有神经失常如狂言乱语和能咬碎茶杯、瓷碗等“癫狂”异象的人,即所谓“成仙”的过程,才到使人们相信,然而,这样的事儿是很少有人能做到的。

毛南族信仰多神,在进行各种敬神活动时,诸神又分家神与外神两种,家神有祖宗,灶王、财神(又土地神)、三界公爷、婆主(即圣母娘娘),社王、观音等。前五种神都写于一张红纸,贴在厅堂的神龛上,过年过节要用肉酒供祭,家神中的门神则贴在大门上,护卫门庭,不让恶鬼进住,保伤人畜安全,外神有蒙官,莫六官,李广将军等,蒙官是一种恶神,人们生病都认为是它在作崇,须用小猪和鸡鸭作祭品,请“鬼师”到水边禳解,莫六官被认为是“保护地方的善神”因此,人们在结婚“还愿”时均请莫六官,李广将军的神位设在每个村头的进口处,被认为是护卫人畜平安的村神,每年除夕和七月中元节时,家家户户都用猪肉或鸡、鸭酒饭供奉,为小孩“招魂”。

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4、基诺族宗教信仰是什么

宗教信仰指信奉某种特定宗教的人群对其所信仰的神圣对象由崇拜认同而产生的坚定不移的信念及全身心的皈依。古时候人们就开始有了对神灵的信仰。基诺族文化流传至今,它的宗教信仰是什么?大家不妨接着往下看。

基诺族过去盛行祖先崇拜,相信万物有灵。巫师有两种,一为“布腊包”,一为“莫丕”。遇有灾祸降临,请巫师杀牛、猪、鸡、狗祭鬼神。巫师会比较简单的占卜术,并兼行草医。“卓巴”、“卓生”(村社长老)主持重大的祭祀活动时,往往举行剽牛仪式。基诺族的节日很多、主要有“祭大奄(龙)”、“火把节”、“新米节”租过年。过年时间不固定,一般由“卓巴”、“卓生”决定,当“卓巴”擂响(打鼓)时,就意味着新时代的来临,全寨男女老幼就涌到“卓巴”、“卓生”家旁边载歌边载舞,欢庆新年的到来。

基诺族现有人口1.8万余人,主要聚居在景洪市的基诺山区,其余分散在景洪、勐海的一些地方。基诺族尊敬长老,每个村寨都有一个”卓巴“(寨父),一个”卓生“(寨母)管理村社事务。

基诺族宗拜太阳,在基诺人的背心上,绣有太阳的图案,能分辨村寨的主要饰物枣背包上,也绣有太阳的图案。太阳鼓是基诺族的重要法器,太阳鼓舞是基诺族最具有代表性的舞蹈。太阳鼓的正面似一轮太阳,鼓身插有17根木管,象征太阳的光芒,基诺人在除夕敲之,据说能带来吉祥。人们从生活的各个方面,都反映出对太阳的虔诚和崇拜。

过年或祭祀时,家家都要宰杀畜禽置酒备肉,以传统的剽牛活动最为隆重。祭祀活动还有烧地祭、尝新节和吃谷魂,每次祭祀一般都要杀猪、宰狗。狩猎祭要按猎获物的大小、凶猛程度分为三个等级,祭祀的规模也根据等级的不同而有所区别,所有猎物必须在祭祀后才能食用。

太阳鼓是基诺族最神圣的祭器和乐器,每个村寨一般有两面,即公鼓和母鼓。基诺族视太阳鼓为神灵的化身、村寨的象征,认为它能保佑全寨人丁兴旺、五谷丰登。平时将其供放在卓巴和卓生(地位仅次于卓巴的另一长老)家里,任何人均不得随意触摸、敲击。只有卓巴宣布过年时和过年跳大鼓舞时,以及某些特定的场合才能敲击。

5、银川的宗教信仰是什么

银川是一个宗教建筑规模巨大的城市,在银川拥有着许许多多不同的宗教建筑,其宗教崇拜之多令人咋舌。银川文化中宗教文化的历史十分悠久,而且宗教信仰众多,有佛教、道教基督教等等。下面就让我们一起来探秘一下银川的宗教信仰吧。

银川宗教历史悠久,有佛教、伊斯兰教、道教、基督教和天主教。佛教在两晋时期传入银川,主要寺院有:海宝塔寺、承天寺、报恩寺、高台寺、戒坛寺、贺兰山佛祖院、五台山寺、慈恩寺等。伊斯兰教于元朝初年传入银川,主要清真寺有:纳家户清真寺、中大寺、西关清真寺、南关清真寺等。<

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